Ислам


Ислам (арабское, букв.— покорность, под­чинение Единому Богу), самая молодая мир. религия, осн. на единобожии (нет Бога, кроме Аллаха); правосудии Ал­лаха; утверждении, что Мухаммед (или Мохам­мад) — последний про­рок и посланник Алла­ха; вере в Судный день, рай, ад и воскресение; догмате о предопределе­нии. Последователи И.— мусульмане (см. Насе­ление). В И. отсутствует институт церкви, поскольку исключаются к.-л. посредники между Аллахом и человеком. Субъект культа — индивид. Молитва, даже со­вершаемая сообща, индивидуальна, так же, как и паломничество. Профес. теологи — фа- кихи — не являются носителями «божествен­ной благодати», у них нет исключит, права со­вершать религ. обряды, отлучать от общины, отпускать грехи. Основатель И.— Мухаммед (570—632), проповедовавший в Зап. Аравии. Свящ. книга И.— Коран (арабское, «чтение вслух»). Второй источник вероучения И.— сунна («обычай, пример»), содержащая вы­сказывания пророка, к-рые также считаются боговдохнов. И. своеобразный синтез веры, права, культуры и быта определ. этнич. общ­ностей. Уже на раннем этапе существования И. сложились представления о 5 столпах веры: исповедании (шахад), 5-кратной молитве (салят), посте (саум), пожертвовании в пользу бедных (закят), паломничестве (хадж). Вероучение, право. Ортодокс, богословие, опирающееся на Коран и сунну, носит назв. «суннизм». Сун­нитское богословие (калам) рассматривает ми- ровоззренч. аспекты И. Суннитское право и калам тесно связаны между собой. Калам слу­жит опорой для увязывания строгих догматов Корана с реальными потребностями дня. Вы­работаны 4 метода, в разной степ, признанные различными школами суннитского права: рай (индивид, толкование к.-л. авторитета кала­ма); иджма (согласное мнение многих); кыяс (заключение по аналогии); истихсан (призна­ние вероятности изменения нек-рых хадисов сунны). Сводная система мусульм. права — шариат («предписанный путь») — включает 4 наиб, известные школы исламского права (мазхабы): ханифизм, маликизм, шафиизм и ханбализм. Тюрки, в т. ч. татары, башкиры,

казали, исповедуют И. ханифитского толка как наиб, гибкий и приспособл. к новым вея­ниям и этнокульт. среде. Согласно шариату действия людей подразделяются на 5 катего­рий: обязат., за невыполнение к-рых следует наказание; рекомендуемые; дозвол.; предосу- дит., но не наказуемые; наказуемые. Шариат регламентирует почти все детали поведения человека в об-ве и быту и создает сеть обязат. предписаний; регулирует гражд. взаимоотно­шения, порядок решения имуществ. споров, взысканий и наказаний в случае нарушения религ. предписаний; определяет нормы пове­дения, отправления культа, ритуала и т. п. Строгость наказаний оказывает дисциплини­рующее воздействие. Суровы, напр., наказа­ния за посягательство на собственность, даже за мелкое воровство. Преследуется убийство — здесь мн. решается по законам адата с его ин-тами кровной мести. Решительно осужда­ется самоубийство. При оценке того или иного действия человека большое значение придает­ся намерению: подчас действие оценивается шариатом не столько с точки зрения свершив­шегося факта, сколько с точки зрения цели. Направления, течения, братства. Противоре­чия между ортодокс. И. и реальной жизнью привели к появлению в 8 в. мистич. течения в И.— суфизма. Исламские теологи аль-Газали (1059—1111) и аль-Джал ал и (ум. в 1166) ере- тич. начало в суфизме перевели в мистицизм и создали первые суфийские ордена. Характер­ными особенностями практики ранних суфиев и подвижников были размышления над смы­слом стихов Корана, строгое следование его предписаниям и сунне, изнурит, бдения и мо­литвы, благочестие, ригоризм, культ бедности. Суфии носили грубую шерстяную накидку — суф. Их называли факирами (арабское, «ни­щий») или дервишами (персидское, «нищий, бед­няк»). В аскетизме и мистицизме ранних суфиев выражался социальный протест против расслое­ния мусульм. общины (уммы) на богатых и бедных. Проповедь аскетизма, мистич. любви к Аллаху, смирения и послушания, иллюзор­ности и тленности земной жизни, характерная для суфизма, отвечала интересам феодальной верхушки, поэтому к 11 в. суфизм перестал быть оппозиционным течением. Идеология су­физма через Ср. Азию, где возникли его брат­ства — ясавия и накшбандия, пришла в Ура- ло-Поволжье, нашла отражение в лит-ре и культуре татар и башкир. Первый учитель, ве­ликий шейх суфизма и зачинатель тюрк, поэ­зии — Ахмад аль-Ясави (1105—66). Его гл. произв.— «Диван-и Хикмат» («Собрание мудрых изречений»). На Урале были широко рас­пространены сочинения адепта и мюрида Яса- ви Сулеймана Бакыргани — «Книга о конце света», «Книга Бакыргани», «Книга хазра-ти- Марьям». Древнейшие памятники тюрк, лит-ры Урало-Поволжья («Кысса-и Йусуф» Кул Гали, огромное произв. «Нахдж аль-Фарадис» Мах­муда Гали, «Книга о Кисекбаше», «Кисса-и Ибрахим Аджам» и др.) осн. на суфизме. Су­фийские корни четко прослеживаются и в совр. лит-ре тюрк, народов Урало-Поволжья. В Поволжье и на Урале широко распространи­лось учение еще одного из 12 материнских суннитских братств — накшбандии, получив­шее назв. по имени теолога Багаутдина Накш- банда (1318—89), к-рый считал не только до­пустимым, но и обязат. контакт с властями. На Урале братство накшбандия ввело в религ. обрядность неск. новшеств: тихий зикр (мысл. поминание имени Аллаха), сухбу (общение между наставником и учеником — мюридом, совершаемое на самом высоком духовном уровне) и таваджжух (концентрация помыслов учителя и ученика на мысл. образах друг дру­га). Практика накшбандии получила развитие на Урале в виде ин-та ишанов (перс., «они»; в Ср. Азии, Поволжье и на Урале титул рук. суфийских братств и их потомков). Ишаном мог стать любой мусульманин, получивший от своего учителя право иметь учеников. По нар. представлениям, ишанами могли быть потом­ки пророка — хаджи. На практике ишанами становились преим. по наследству, по мере до­стижения святости и определ. возраста. В ряде регионов в городах и селах складывались свои династии ишанов. В 19 — нач. 20 вв. просла­вилась династия ишанов Тукаевых, превра­тивших Стерлибашевское медресе (Башкирия) в крупное уч. заведение и выполнявших дип- ломатич. поручения царских властей. Видным ишаном, имевшим множество мюридов с Ура­ла, Кавказа, Поволжья, из Средней Азии и Индии, был шейх 3. X. Расулев из Троицка. Ишанизм (за исключением радикального крыла накш- бандийского суфизма) был лоялен к властям. Наиб, последоват. радикалами являлись пред­ставители династии Курбангалиевых, духов­ных лидеров заурал. башкир в 19 — нач. 20 вв., проживавших на терр. совр. Аргаяшского района, и династии тат. суфиев Ваисовых. Они пресле­довались царскими и сов. властями. Б. Ваисов был объявлен сумасшедшим и умер в 1893 в психиатрич. лечебнице, его сын Гинаутдин убит в 1918, отд. группы ваисовцев были унич­тожены сов. органами безопасности в 1920— 21. В противовес ишанизму с его жесткой ие­рархией и клановостью в недрах суфизма воз­никло обновленч. течение — джадидизм (араб., джадид — «новый»), сначала как богословское и культ., а в нач. 20 в. ставшее серьезной по­лит. силой. Джадидизм повлиял на всю систе­му духовного образования мусульман и дал миру мн. мусульм. деятелей леворадикального толка. Наиб, четко джадидистские воззрения высказали Шигабуддин Марджани, Исмаил- бей Гаспринский, Баруди (аль-Баруди), Р. Фах- ретдинов. В основе ваххабизма — др. фунда­менталистского течения, опирающегося на ханбалистский мазхаб, с его ригоризмом, не­терпимостью и начетничеством — лежит идея очищения от всяких новаций. Первонач. вах­хабизм распространился в небольшом ареале, прежде всего в Аравии. В Россию проник толь­ко в 90-е гг. 20 в. (на терр. совр. Чел. обл. ре­лиг. орг-ций ваххабитской направленности нет). Ваххабиты понимают общину — гос-во Мухаммеда — как идеальную модель органи­зации исламского об-ва; не принимают значит, часть культовой практики; негативно относят­ся к офиц. духовенству как «посредникам» между Аллахом и верующими. Важное место в ваххабизме занимает джихад — борьба за ве­

ру. Не отрицая общепринятого толкования «великого джихада» как внутр. самосовершен­ствования мусульманина, ваххабиты выдвигают на 1-й план идею «малого джихада» — войны с неверными (куффар), вероотступниками (мур- таддун) и многобожниками (мушрикун). Обря­ды и праздники. Гл. обрядовые праздники: суннат — обрезание крайней плоти у мальчи­ков (примерно в 7-летнем возрасте), соверша­ется обычно странствующим муллой-баба и сопровождается большим торжеством; исем кычкыру — имянаречение (букв, «вкрикива- ние имени ребенку в ухо»); свадьба (проходит, как правило, с приглашением муллы); похоро­ны (ритуал подготовки покойника к захороне­нию, устройство могилы, отпевание, поминки проходят строго по канону; к существ, модер­низации можно отнести возможное предание земле не в день смерти, а на 3-й день). Изве­стен и довольно широко распространен калым (выплата за невесту), встречающийся в разных модификациях: деньгами, скотом, др. имуще­ством, помощью родственников жениха х-ву тестя, отдача в аренду коровы и т. п. Кроме се­мейных обрядовых праздников в И. существу­ют и общие. Самые важные из них Ураза-бай- рам (3-дневный праздник разговения после поста) и Курбан-байрам (4-дневный праздник большого жертвоприношения, приходящийся на 70-й день после окончания поста). В регио­нах России с преобладанием мусульм. населе­ния (Башкортостан, Татарстан) эти праздники с 1990-х гг. являются гос. Совершающие хадж именно в 70-й день после окончания поста ста­раются прибыть в Мекку, чтобы лично прине­сти жертву в свящ. городе. 12-го числа раби- аль-альвала (3-го месяца мусульм. года) отме­чается маулид — день рожд. пророка Мухаммеда; 27-го числа рабжаба (7-го месяца) — его воз­несение.

Исламизация Южного Урала. На терр. Юж. Урала И. проникал гл. обр. из Средней Азии — бла­годаря тесным торг. связям, а также целена- правл. политике правителей мусульм. гос-в. Пер­вые сообщения об обращении в И. племен, ко­чевавших в урало-казахстанском регионе, относятся к эпохе Саманидов (819—999). Ис­ламизация народов Приуралья значит, уско­рилась после 922, когда хан Волжской Булга­рин Алмуш принял И. Наиб, ранним археол. свидетельством утверждения И. на Юж. Урале является родовое кладбище, исслед. на С. Чел. обл. в могильнике Болыиеказакбаевский 2. По­гребения здесь совершены по обряду с харак­терными мусульм. признаками (небольшие

надмогильные сооружения; могилы с подбоем; полож. на спину или на прав, бок тело умер­шего; лицо обращено в сторону Мекки; без ве­щей), радиоуглеродное датирование определя­ет возраст погребений в рамках сер. 11 — сер. 13 вв. След, этап исламизации населения Юж. Урала связан с Золотой Ордой. После переда­чи урало-казахстанской степи Шибану здесь были расселены центр.-азиат, по происхожде­нию племена. Новое население придержива­лось тенгрианства (веры, близкой к монотеиз­му, с элементами шаманизма, культа предков) и др., более древних верований. Вместе с тем оно было знакомо и с мир. религиями — буд­дизмом, христианством несторианского тол­ка, И. Следуя «Великой Ясе», ханы Золотой Орды вначале покровительствовали всем ре­лигиям, и только Узбек (1312—41) дал И. ста­тус гос. религии. В Шибана улусе реформу Уз­бека проводил правнук Шибана — Бадакул. В это же время, ок. 1313—14, как сообщает венгерский монах Иоганка, И. принял «госу­дарь Баксардии». В нар. массе в силу особен­ностей кочевого быта предписания И. укоре­нялись медленно, и после Узбека превращени­ем кочевников в истинных мусульман были озабочены практически все крупные лидеры Вост. Дашт-и Кыпчака — от эмира Едигея до хана Кучума. Несмотря на все усилия миссио­неров и правящей верхушки, принятие И. баш­кирами проходило с большим трудом. Доислам­ские обычаи и верования среди башкир не были изжиты вплоть до 20 в. Начиная с 16 в. распространению И. в Поволжье и на Юж. Урале препятствовала политика Рос. прав-ва. После завоевания Казани (1555) была учреж­дена Казанская епархия, одной из целей созда­ния к-рой было обращение жит. края в право­славие. Насильственно или путем предоставле­ния льгот и привилегий проводилась политика массового крещения мусульман и язычников; мечети разрушались, жит., отказавшиеся кре­ститься, выселялись. Царь Федор Иоаннович в 1593 издал указ, к-рый требовал: «Все мече­ти пометать и вконец их извести». Позиции И. в Юж.-Урал, регионе усилились только после массовой миграции татар в Башкортостан и в результате того, что одним из условий приня­тия башкирами рос. подданства в 1554—57 бы­ло царское повеление «башкир, исповедующих ислам, никогда не насиловать в другую рели­гию». Башк. восстание 1681—84 под предво­дительством Сеита Садира (см. Башкирские восстания) вынудило прав-во отступить и из­дать 8 июня 1682 грамоту: «...такого нашего... указу о крещении, чтоб крестить неволею, не бывало и ныне нет. И вам бы о том ни о чем не сумневатца». Во время Сев. войны (1700—21) вновь усилился фискальный гнет мусульман. Прибыльщики обложили башкир 72 налога­ми, в т. ч. собирали по 5 руб. с каждого муллы, по 1 алтыну (6 коп.) — с каждого приходяще­го на молитву в мечеть. Гос-во требовало стро­ить мечети по образцу христианских храмов, устраивать кладбища ок. мечетей, при заклю­чении браков и на похоронах рядом с муллой должен был находиться правосл. священник. Очередное крупное восстание башкир (1704— 11) вынудило прав-во отказаться от усиления налогового бремени и ослабить христианиза­цию края. Но одновр. на 3 года от налогов и новых рекрутских наборов освобождались те, кто принимал православие. Мусульм. духо­венству под страхом смертной казни указом от 1729 было запрещено заниматься распро­странением И. среди язычников. Однако успе­хи антиисламской политики прав-ва были скромными: к 1730-м гг. на Юж. Урале было всего 300 дворов крещеных башкир. В 1736— 89 проводилось самое жестокое гонение на И. Указ прав-ва от 11 февр. 1736 запрещал про­паганду И. среди язычников, стр-во новых мечетей и медресе. По сенатскому указу от 9 но- яб. 1742 было разрушено 418 из 536 мечетей; след, указ Сената (1744) запрещал стр-во ме­четей в Уфимской провинции. Жестоко пресле­довались переходившие обратно в И. В 1738 был сожжен на костре башкир Тойгильде Жу­ликов, в 1740 казнен казак из башкир Исаев. Сокращалась числ. духовенства; на каждую из 4 башк. дорог оставили только по 1 ахуну. Поражения Башк. восстаний 1735—40,1755— 56, Крестьянская война 1773—75 под предво­дительством Б. И. Пугачёва привели к тому, что официально были разрешены покупка и перепродажа жен и детей повстанцев с правом их крещения и вывоза за границы Башкирии. Оставшиеся во время карат, экспедиций без средств к существованию башкиры в обмен на хлеб продавали детей, жен и самих себя в кре­постные и обращались в православие. Вывез, в разные части России крещеные башкиры об­рекались на исчезновение как этнич. группа. Неск. иначе царизм относился к крещ. тата­рам: выселенных за пределы Казанского уез­да, в частности в Башкирию, селили в определ. насел. пунктах (Нагайбакская креп., Бугуль- чан, Мелеуз, Петровское, Бакалы и др.). Тата­ры становились казаками, сохраняли свой яз. и этнич. принадлежность. Затем мн. из них также компактно были переселены на Орен­бургскую военно-пограничную линию. К нач. 19 в. крещеных башкир было 1,5% от числ. всего населения. К 1780-м гг. было сломлено и сопро­тивление мусульм. духовенства. Оно не пред­ставляло уже серьезную оппозиционную силу, и прав-во резко изменило свою религ. полити­ку. Путем перевода башкир и мишарей в во­ен.-каз. сословие оно планировало превратить их в активных проводников политики царизма на внеш. арене. В 1782 в Уфе был учрежден муфтият. Мусульм. священнослужители выде­лены в особое сословие, а вскоре получили и свою орг-цию: указом имп. Екатерины II от 22 сент. 1788 было создано Оренбургское маго­метанское духовное собрание (ОМДС) с место­пребыванием в Уфе. Мусульм. община орга­низовывалась как церк., появилась должность муфтия. При открытии ОМДС императрица предписывала уфим. и сиб. наместнику баро­ну О. А. Игельстрому назначать муфтия и его помощников из казанских татар, массовое на- сильств. крещение башкир и татар прекратить. Разворачивалось грандиозное культовое стр-во.

За гос. счет были построены мечети в Оренбур­ге, Троицке и Верхнеуральске. Если к нач. 19 в. в ведении ОМДС было 1262 мечети, в 1833 — 3133 (из них 1714 в Оренб. губ.), то в 1889 — уже 4222 общины, объединявшие ок. 3,5 млн чел., 7203 духовных лица и более 7 тыс. мечетей. Пропаганда И. носила повсеместный и отно­сительно свободный характер. Расцвет духов­ного образования мусульманского пришелся на кон. 19 — нач. 20 вв. До 1917 на старотюрк. (тат.) яз. (книгопечатание на к-ром зародилось в нач. 18 в.) было издано ок. 10,3 тыс. книг ти­ражом 73,9 млн экз., из них 16—19% составля­ли религ. изд., ок. 30% — уч. лит-ра. 17 апр. 1905 был подписан указ «О разрешении воз­врата с православия на религию предков». До 1 янв. 1910 «отпало от православия в ма­гометанство» 50 133 чел., в т. ч. в Казанской губ.— 38 999, в Оренб.— 539, в Уфим.— 4505. В пределах совр. Чел. обл. к этому времени бы­ло 229 мечетей с 166 572 прихожанами, 455 свя­щеннослужителей, в т. ч. 8 ахунов, 105 хатыбов, 174 имама и 168 муэдзинов. На Челябинский уезд приходилось 93 мечети с 63 190 прихожа­нами (33 233 мужчины и 29 957 женщин); в мечетях служили 5 ахунов, 61 хатыб, 74 има­ма и 67 муэдзинов; в Троицком и Верхнеурал. уездах соответственно было 98 и 38 мечетей, 77 936 и 25 446 прихожан. Наиб, многочисл. мусульм. общины были в дер. Кузяшево — 1155 чел., Куйсарино — 909, Мухаметкулуе- во — 660, Исянгильдино — 787, Кузбаево — 833, а также в дер. Метелева, Караболка, Муслю- мово, Кунашак, в Чел. Самые первые мечети были построены в дер. Мухаметкулуево, Ял- тырово (1825), Исянгильдино (1837), Байрам- гулово (1837). Большинство же появилось во 2-й пол. 19 в.: в дер. Акбашева (1868), Ишали- но (1863), Бажикаева (1862), Дербишева (1882), Кулсарино (1885), Яраткулова (1893) и т. д. В ряде деревень было неск. мечетей. В 1890—99 в Чел. на средства купца 3. Г. Га- леева была построена кам. мечеть с 4-ярусным минаретом (см. Ак-Мечеть). Все знатоки и де­ятели И. повседневно лично руководили жизнью мусульман, проповедовали во время пятнич­ной обед, молитвы. Мулла совмещал обязан­ности духовного пастыря, судьи, нотариуса, учителя и гос. служащего. Он вел в своем при­ходе записи актов гражд. состояния и отчиты­вался перед ОМДС. Кроме того, мн. занимались врачеванием. Муллы, в отличие от правосл. священников, никогда не получали жало­ванья. В сер. 19 в. в Оренб. губ. лишь каждый 5-й служитель И. получал от прихожан фик- сир. ден. доход, остальные обеспечивали себя с помощью пожертвований от прихожан в на­тур. или ден. форме, подаяний, милостыни или занимались земледелием.

Развитие ислама в советский и постсовет- ский периоды. Значит, число башкир и татар Златоустовского уезда и Челябинского уезда после поражения армии А. В. Колчака эмиг­рировало. С созданием М. Башкирии (20 мар­та 1919) в ее состав вошли 2/5 терр. Оренб. и Уфим. губ., в т. ч. Аргаяшский кантон и ряд волостей Верхнеуральского и Троицкого уездов. Мусульм. приходы на терр. ист. Башкирии подчинялись Гл. духовному управлению му- . сульман (ГДУМ) Баш Курдистан а, созданному в дек. 1917 (с марта 1921 муфтий М. X. Хали- ков, выпускник Троицкого медресе). ОМДС было переим. в Центр, духовное управление мусульман (ЦДУМ, муфтий аль-Баруди). После создания Челябинской губернии (1919— 23) и реализации декретов Сов. власти об отде­лении церкви от гос-ва и школы от церкви жизнь мусульм. общин начала постепенно на­лаживаться. Культовые здания передавались в пользование верующим на основании типо­вых договоров. В ст-це Уйской действовало 4 мечети, в Чел. и Кустанае — по 2, в Миассе и Кургане — по 1, в Троицком и Верхнеурал. уездах соответственно 11 и 5. В Златоуст, уезде Уфимской губернии было 138 мусульм. общин. Пост. ЦИК и СЫН СССР от 1923 разрешалась проповедь И. в частных домах и мечетях. С уси­лением антирелиг. направленности политики центр, и регион, органов власти положение мулл и мусульм. общин вновь осложнилось в сер. 1920-х — нач. 1930-х гг. Пост, президиума Чел. горсовета (2 окт. 1923) в Чел. была за­крыта 1 из 2 мечетей. В 1924 под формальным предлогом (неуплата налогов) чел. мулла Ур­манов решением суда был приговорен к 4 годам тюрьмы; 24 авг. 1928 вынужден был отказать­ся от выполнения своих духовных обязанно­стей мулла И. Исмагилов; 21 февр. 1930 чел. Ак-Мечеть была закрыта и передана под «клуб нацменов». В 1935 была зарегистрирована все­го 1 мусульм. община примерно из 50 чел. (предс. С. Гафуров). Постепенно в Челябинской обл. были закрыты все мечети и общины: в 1938— 40 в сс. Борисово, Варна, Бахарево, дер. Акба- шева, Медиак, Иксанова, Курманова, Убалино; в 1941 в дер. Махмутова, Аджитарово, в с. Б. Са- факулево. С нач. Вел. Отеч. войны произошло определ. ослабление антирелиг. политики сов. органов власти. В мае 1942 ЦДУМ обратилось с призывом ко всем мусульманам защищать Родину даже ценой собств. жизни. В Чел. обл. это обращение зачитывалось на собр. мусуль­ман. В сент. 1942 Чел. горисполком принял ре­шение о возвращении Ак-Мечети верующим, но оно не было реализовано. Лишь после вой­ны на хут. Миасском близ Чел. была открыта мечеть. В 1950—80-е гг. мусульм. общины Чел. обл. в осн. существовали без регистрации, пользуясь услугами «безмечетных», или «бро­дячих», мулл для отправления религ. обрядов. Центр духовной жизни находился в семье, где и совершались религ. обряды — бракосочета­ния, имянаречения, похорон. Определ. помощь в этом оказывало Духовное управление му­сульман европ. части СССР и Сибири (ДУМЕС; см. Центральное духовное управление мусуль­ман России и европейских стран СНГ) во главе с муфтием Г. 3. Расу левым, неск. лет прожив­шим в Троицке. В 1988 зарегистрир. в Чел. об­щине верующим была передана Ак-Мечеть, хотя осн. полит, установкой гос-ва по-прежне- му оставалась борьба против усиления влияния И. Меры по реализации данной задачи были рассмотрены в 1986 на бюро обкома КПСС. Только с началом перестройки 1990-х гг. про­изошли коренные изменения в религ. полити­ке гос-ва. Принятие закона «О свободе веро­исповеданий» (1990) и отмена ограничений на религ. деят-сть придали развитию И. в Челябинской обл. дополнит, импульс. К 1992 в Челябинской обл. официально были зарегистрированы 6 му­сульм. орг-ций, фактически мусульм. общин было значит, больше. В Чел. начал действо­вать муфтият. В результате открытой конфес­сиональной политики обл. администрации значит, увеличилось кол-во зарегистрир. ис­ламских орг-ций: за 15 лет (1988—2004) — с 6 до 68. По состоянию на 1 янв. 2004, му­сульм. общины действовали в 17 городах и 13 сел. районах (следует учитывать и ок. 30 дей­ствующих в области религ. групп). Наиболь­шее кол-во мусульм. религ. орг-ций: в Чел.— 8, в Магнитогорске — 3, в Миассе, Златоусте, Троицке, Кусе — по 2, в Еманжелинске, Аше, Копейске, Симе, Сатке, Кыштыме, Пласте, Трехгорном, Катав-Ивановске, Верхнеураль- ске, Чебаркуле, В. Уфалее — по 1. В сел. рай­онах наибольшее кол-во исламских религ. орг-ций: в Кунашак. районе — 12, Аргаяш.— 6, Соснов.— 4, Красноарм., Нагайбак. р-нах — по 2. Религ. орг-ции действуют также в Сатк., Касл., Картал., Нязепетров., Агапов., Бред., Кизил., Верхнеурал. р-нах. Организационно общины подчинены различным духовным центрам. Из 67 мусульм. орг-ций 63 входят в регион, духовное управление мусульман Чел. обл., подчиняющееся ЦДУМ (верх, муф­тий Т. Таджуддин). В 1990-е гг. создан Совет муфтиев России (СМР), к-рый возглавляет муфтий Р. Гайнутдин, являющийся одноврем. предс. Духовного управления мусульман ев- роп. части России (ДУМЕР) — ядра СМР. Наряду с др. орг-циями в Совет также входит Духовное управление мусульман азиат, части России (ДУМАЧР) во главе с муфтием Н. Ашировым. Рук-во общинами, подчиняю­щимися ЦДУМ, осуществляет в Челябинской обл. муфтий Р. Раев. ДУМАЧР подчиняются 3 му­сульм. орг-ции (в Златоусте, с. Миасском Красноармейского района, Ленинском районе Чел.); еще одной религ. орг-ции — Ассоциации мечетей России (АМР, муфтий И. Шангареев) — 2 религ. общины. Наиб, интенсивна духовная жизнь мусульман в крупных пром. и культ, центрах Юж. Урала — Чел., Магнитогорске, Троицке, Златоусте. Мусульм. общины ока­зывают масштабную социальную помощь ве­теранам и пенсионерам, ориентированы на поддержку государственно значимых акций. Религ. деят-сть исламских общин осуществля­ется на основе федерального закона «О свобо­де совести и о религиозных объединениях» (1997). Летом 1998 между обл. администраци­ей (П. И. Сумин) и ЦДУМ (Таджуддин) под­писано соглашение о сотрудничестве в культ. - образоват. и социально-экон. сферах, к-рое последовательно реализуется на практике. Администрациями области и Чел. постоянно оказывается финанс. помощь в ремонте и содержании мечетей (на эти цели в марте 2004 из обл. бюджета выделено ок. 10 млн руб.). И. является важной составной частью ист., культ, и духовного наследия народов Юж. Урала, заметным фактором сохранения и укрепления духовно-нравств. потенциала

об-ва, социально-полит. стабильности. См. цветную вклейку.