Святые, почитаемые на Южном Урале. Святые — согласно учению большинства христианских церквей (за исключением протестантских; см. Протестантизм) — категория умерших христиан, души к-рых находятся в раю, молятся пред престолом Божиим за живых, являются их «небесными заступниками». Гл. поводом и критерием для канонизации Св. (С.) подвижников и их мощей в Русской православной церкви и Рус. правосл. старообрядч. церкви (см. Старообрядчество) выступают чудеса (сверхъестеств. явления, случаи исцеления, помощи верующим) — своеобразный отклик на обращение к имени того или иного усопшего христианина или его останкам. Имевшие место чудеса должны быть зафиксированы, подтверждены свидетелями. Церковь лишь констатирует то, что уже стало фактом религ. жизни. Точное время и место рожд. мн. С. неизв., т. к. при жизни они либо не обращали на себя внимания современников, либо сознательно от этого уклонялись. С 3 в. сначала на христианском Западе, а затем и на Востоке частицы мощей С. распределялись по храмам, и было введено правило совершения литургии на антиминсе, в к-рый вшиты частицы мощей С. Седьмой Вселенский собор (787) установил: полагать мощи С. при освящении новых церквей, а в уже освящ. «...да будет совершено... положение мощей с обычною молитвою». Почитание мощей С. в РПЦ выражается: в торжеств. открытии и перенесении их, в честь чего устанавливаются празднования; возведении над ними храмов; благоговейном хранении; поклонении и паломничестве; церк. правиле полагать мощи в основание престолов и совершать литургии. Наиб. почитаемым на Урале С. является праведный Симеон Верхотурский [18 (31) дек. 1695 обретение мощей, 12 (25) сент. 1704 перенесение мощей]. Род. в нач. 17 в. в дворянской семье. Отказавшись от богатства и почестей, в поисках уединения поселился в с. Меркушине, в 56 верстах от Верхотурья. Не желая жить чужими трудами, сам шил для себя одежду и добывал пищу, занимался рыболовством и портняжным промыслом. Обшивая местных крестьян, временно жил в их домах. Чтобы уклониться от предлагавшейся платы за работу, оставлял платье немного не дошитым и покидал дом, за что в народе пользовался репутацией блаженного и юродивого. Скончался ок. 1642 в возрасте 35—40 лет и был похоронен жит. Меркушина возле приходской церкви. Через 50 лет после погребения, когда память о нем стала стираться, гроб с телом Симеона «вышел на поверхность земли» и «сквозь щели в досках стали видны нетленные останки». В Тобольской летописи сказано об этом следующее: «В лето 1692 года в Сибири Верхотурского уезда в селе, именуемом Меркушино, у церкви великаго архистратига Божия Михаила Господь Бог проявил вышедшие из земных недр честные святые многоцелебные мощи своего Божия угодника». Случаи чудесных исцелений на могиле Симеона, свидетелями к-рых были воеводы, их слуги, дети и др. жит. окрестных поселений, заставили митр. Тобольского и Сиб. Игнатия (Римского-Корсакова) провести в дек. 1694 освидетельствование останков праведника, имя к-рого поначалу даже не было известно. Осмотр показал, что кости обтянуты кожей, мощи внеш. видом напоминают нетленные останки подвижников Киево-Печерской лавры и лишь пальцы на руках обратились в прах. Митр. Игнатий написал повесть о явлении мощей Св. Симеона, первых чудесах и составил акафист ему. В 1702 жит. Верхотурья обратились к митр. Тобольскому и Сиб. Филофею (Лещинскому) с просьбой разрешить перенести мощи в Николаевский монастырь Верхотурья. После получения разрешения в Меркушино прибыл архимандрит Николаевского монастыря Израиль. Он переложил мощи в новую раку, и 12 сент. 1704 они были торжественно перенесены. В 1716 пожар уничтожил все постройки монастыря, но «мощи огонь не тронул», что посчитали еще одним доказательством святости праведника. В 1763 и 1825 вновь были произведены освидетельствования мощей и собраны сведения о новых чудесах, проистекавших от них. В 1798 супруги Турчаниновы подарили монастырю медную раку для мощей; в 1808 над могилой праведника, из к-рой пробился источник, была возведена кам. гробница. В июле 1918, перед отступлением, бойцы Красной Армии вскрыли раку с мощами. Монахи, пытаясь предотвратить святотатство, спрятали мощи в землю под Николаевской церковью, но затем вернули их на прежнее место. В августе 1920 Наркомат юстиции принял пост. «О ликвидации мощей как варварского пережитка прошлых лет», согласно к-рому местные исполкомы обязывались передавать мощи в музеи для «использования их в качестве антирелигиозной пропаганды». 25 сент. 1920 гроб с мощами Симеона был вскрыт красноармейцами, останки выложены на стол, но монахи водворили их на место. В 1924 гроб с мощами был вскрыт во 2-й раз, затем опечатан и оставлен на территории монастыря. Несмотря на противодействие властей, поток паломников к мощам продолжался, и в 1928 община верующих Верхотурья ходатайствовала перед властями о снятии печатей. В 1929 рака была вскрыта, мощи переданы краеведч. музею Ниж. Тагила для экспонирования, затем оказались в запасниках Свердловского обл. музея. В марте 1992, когда Верхотурский монастырь вновь начал действовать (был закрыт в 1930-х гг.), сюда торжественно перенесли мощи праведного Симеона. В нач. 20 в. монастырь ежегодно посещало от 50 тыс. до 120 тыс. паломников, особенно мн. их собиралось ко дню перенесения мощей. Во имя св. Симеона была освящена одна из чел. церквей — ныне кафедр. собор во имя Св. праведного Симеона Верхотурского. Др. особо почитаемым на Урале С. является прп. Далмат [в миру Д. И. Мокринский; преставление 25 июня (8 июля) 1697, обретение мощей 24 июля 1994]. Сын казака и крещеной татарки из рода Илегея. Оставив каз. службу, дом и семью в Тобольске, он принял монашество в Невьянском Богоявленском монастыре. Когда братия решила выбрать его настоятелем, Далмат тайно покинул монастырь, взяв с собой в дорогу лишь икону Успения Божией Матери. У места впадения р. Течи в Исеть, вдали от насел. мест, он выкопал себе пещеру на холме Белое городище. Вскоре вокруг отшельника образовалась иноческая община, положившая начало Далматовскому Успенскому монастырю — первому рус. поселению в средней части Зауралья, сыгравшему важную роль в колонизации региона вдоль рр. Исеть, Миасс, Теча. По мнению нек-рых историков, прп. Далмат почитается как С. и последователями поповского старообрядчества. Мощи прп. Далмата, над усыпальницей к-рого в годы Советской власти была устроена прачечная, обретены в 1994. Южноурал. старообрядцами как С. почитаются также урал. и сиб. еп. Пермский и Тобольский Антоний (Гаромов), еп.-схимник Феодосий (его нетленные мощи находились до 1930-х гг. на кладбище Никольского монастыря в Миассе), еп. Афанасий (Федотов; расстрел. в 1937), Св. преподобномученики Константин и Аркадий [к месту их гибели (19 в.) недалеко от с. Шамары Свердловской обл. совершается паломничество]. Последнее по времени перенесение мощей состоялось в Чел. в дек. 2005: из Киево-Печерской лавры в храм в честь иконы Божией Матери «Взыскание погибших» поступили частицы мощей прп. Ильи Муромского (Ильи Муромца, к-рый был монахом). 17 дек., после торжеств. богослужения, правосл. святыня стала доступной для поклонения прихожан. Из собора Сиб. С. [память 10 (23) июня] чествуются канонизир. архиереи Тобольские и Сиб., управлявшие епархией (в ее состав входила терр. совр. Чел. обл. в 18 в.): Нектарий (в миру Н. П. Теляшин; ок. 1586, Осташковская сл.— 15 янв. 1667, Москва), возглавлял Тобольскую кафедру в 1636—40; Иоанн (в миру Максимович; дек. 1651, Нежин — 10 июля 1715, Тобольск), на кафедре в 1712—15; Филофей (в миру Лещинский, в схиме Феодор; 1650 — 31 мая 1727, Тобольск), на кафедре в 1702—11 и 1715—20; Антоний (в миру А. Стаховский; дата рожд. неизв.— 27 марта 1740, Тобольск), на кафедре в 1721—40; Павел (в миру П. Канючкевич; 1705, Галиция — 4 нояб. 1770, Киев), на кафедре в 1758—68; Варлаам (в миру Петров; ок. 1729, Москва — 27 дек. 1802, Тобольск). Из этой группы лишь Иоанн (Максимович) был канонизирован до рев-ции 1917. О том, каких С. особо почитали в Оренбургской епархии, говорят назв. храмов. Во имя свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских (память 9 мая, 6 дек. по с. ст.), к 1886 была освящена 41 церковь из 371, находящейся на территории епархии; в 1900 его имя носили 57 храмов из 568. Это был самый почитаемый С. как в России, так и на Южном Урале. Николая Чудотворца чтили не только на христианских Востоке и Западе, ему поклонялись также мусульмане М. Азии и язычники Поволжья и Урала. В седмичном круге богослужения РПЦ свт. Николай вспоминается в четверг вместе с учениками Иисуса Христа — апостолами. Иконы Николая Мирликийского помещали в храмах рядом с иконами Спасителя и Богоматери. Его считали покровителем плавающих и путешествующих, заступником пленных и невинно осужденных, подателем милостыни и помощи нуждающимся, покровителем с. х-ва. Он воспринимался как самый надежный защитник, чем и объясняется необычайная популярность этого С. В восприятии верующих свт. Николай Мирликийский выступал в роли небесного покровителя Чел. Первая церковь в Чел. креп. была названа Никольской. В Никольском приделе собора в честь Рождества Христова (Челябинск) находилась дерев. скульптура свт. Николая. Две из 3 чел. гор. ярмарок были приурочены к Николиным дням — «вешнему» (9 мая) и «зимнему» (6 дек.). Два старообрядч. скита (монастыря) также назывались Никольским (Миасс) и Покрово-Никольским (100 км от Златоуста). Довольно часто в Оренб. епархии церкви освящались во имя первоверховных ап. Петра и Павла (15 церквей — в 1886 и 24 — в 1900), Иоанна Предтечи (9 и 11 соответственно), бессребреников Космы и Дамиана (9 и 20), пророка Илии (7 и 14), Димитрия Солунского (8 и 12), св. благоверного кн. Александра Невского (7 и 12), Георгия Победоносца (4 и 8), ;Трех Святителей (4 и 6), Параскевы (2 и 6), Иоанна Богослова (1 и 4), Флора и Лавра (2 и 3). В 1900 в назв. храмов встречались имена равноапостольных Кирилла и Мефодия, свт. Алексия, прп. Сергия, праведного Симеона Верхотурского, великомученицы Варвары, Всех С. и др. При освящении сел. храмов учитывались особенности местного с.-х. календаря: поскольку храмовый праздник был важнейшим событием для местных жит., на к-рый съезжались многочисл. гости, старались, чтобы он не выпадал на напряж. время с.-х. работ. Светское религиоведение, признавая значимость культа С. для верующих, критически оценивает приписываемые данному феномену атрибуты сверхъестественного.
