Старообрядчество, староверие, одно из осн. направлений в православии. Возникло в России в сер. 17 в. в результате раскола Русской православной церкви, последовавшего после проведения патриархом Никоном церк. реформы по унификации традиционной обрядово-богослужебной практики. Преобразования были начаты по инициативе царя Алексея Михайловича и сложившегося вокруг него кружка боголюбцев, в число к-рых входил и патриарх (с 1652) Никон. Накануне Великого поста 1653 им была разослана по церквам «память» об ограничении земных поклонов при чтении молитвы прп. Ефрема Сирина и использовании троеперстного (вместо прежнего двуперстного) крестного знамения. Одноврем. началось исправление богослужебной лит-ры. Проведение церк. реформы было встречено резким неприятием со стороны ряда бывших единомышленников Никона из кружка боголюбцев. По мнению протопопа Аввакума и нек-рых др. чл. кружка, реформа должна была следовать древнеправосл. традициям «Стоглава» (сборник решений Стоглавого собора 1551 — кодекс правовых норм). Для рассмотрения спорных вопросов было созвано неск. церк. соборов, утвердивших начатые преобразования и поддержавших позицию царя и патриарха в приверженности «греческим образцам». Сопротивление реформам сначала со стороны кружка ревнителей благочестия, а затем и широких нар. масс привело к расколу в церкви. Идеализация и защита рус. старины, неприятие «чужеземных новин», призывы к «принятию мученического венца во имя веры» как единств. пути к спасению души сочетались в поучениях защитников прежних обрядов с резкими обличениями властей. Это способствовало объединению в старообрядч. движении разнородных социальных сил. В нар. массах живой отклик находили проповеди старообрядцев о наступлении «последнего времени», о «воцарении в мире Антихриста», о том, что царь, патриарх и все власти поклонились ему и выполняют его волю. К конфессион. спорам добавился социальный протест, почву для к-рого подготовило окончат. закрепощение крестьянства Уложением 1649. Т. о., С. стало одноврем. знаменем консервативной церк. оппозиции и антифеод. сопротивления. Массовый характер движение приобрело после церк. собора 1666—67, предавшего старообрядцев анафеме как еретиков и потребовавшего их наказания. К С. примыкали все новые слои крестьянства, прежде всего крепостного, бежавшего на окраины империи. Гл. идейной составляющей С. в это время была проповедь ухода (во имя сохранения «старой веры» и спасения души) от зла, порожд. Антихристом. Мн. посадские люди, особенно крестьяне, скрывались в глухих лесах Поволжья и Севера, бежали на южной окраины гос-ва, в Сибирь и даже за границу (Литва, Турция и др.), основывали там свои общины, отказываясь выполнять не только новые церк. обряды, но и феод. повинности. Прав-во в 1681 отмечало умножение «церковных противников», особенно на В. страны. При активном содействии РПЦ оно жестоко преследовало старообрядцев, что способствовало возникновению у приверженцев старой веры убеждения о близости конца света и второго пришествия Христа. В их среде появилась крайняя форма протеста в виде массовых самосожжений («гарей», или «огненных крещений»). К кон. 17 в., когда не осталось священников, рукополож. по дореформ. книгам, а поставления новых не происходило по причине отсутствия своих епископов, С. распалось на 2 осн. направления — поповщину и беспоповщину. Поповцы считали приход Антихриста несостоявшимся, но грядущим; признавали церк. иерархию и совершение всех таинств. Сторонники этого течения начали принимать к себе «беглых» попов, переходивших к ним из РПЦ (отсюда более позднее их назв.— беглопоповцы). В 1695 поповцами была построена на Ветке (польская граница) церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В нач. 18 в. центром поповцев стали поселения на р. Керженец (приток Волги) в Нижегородском крае. Обрядовые расхождения привели поповцев к разделению на 3 более мелких течения (согласия): онуфриевщину, дьяконовщину и софонтиевщину (гл. направление на Керженце). Осн. начала беспоповщины были провозглашены на Новгородском соборе (1694). Беспоповцы отрицали саму возможность сохранения «истинного священства» после реформы, поскольку «оно истреблено Антихристом». Они не признавали «никонианской хиротонии», отвергали прием священников из РПЦ; духовные нужды поручали исполнять наставникам, избираемым из мирян, что повлекло за собой невозможность совершать ряд таинств. Беспоповцы, определяя таинства по степ. их важности для спасения души, сохранили «нужнопотребные» (крещение, покаяние, причащение) и отказались от «потребных» (брак, елеосвящение, священство, миропомазание), к-рые «по нужде могут не совершаться». Согласно канонич. правилам, таинство крещения в исключит. случаях дозволено совершать мирянину, а также допустимо совершать чин «скитского покаяния» без участия священника. Поскольку причащение невозможно совершить без священника, в учении беспоповцев появился тезис о «духовном причащении». В 18 в. они ввели практику причащаться «древними запасными Дарами». Беспоповцы, не отрицая необходимости брака как таинства, из-за отсутствия священства нашли выход в допущении «бессвященнословного брака», однако наиб. радикальная их часть стала придерживаться учения о всеобщем безбрачии. Со временем и беспоповское направление разделилось на неск. согласий, внутри к-рых — на многочисл. толки (см.: Поморцы, Страннический толк). В 1840-х гг. вследствие усиления гонений на старообрядцев при имп. Николае I беглопоповцы почти лишились священников. Функции иереев в их общинах стали исполнять авторитетные и грамотные старики-наставники. Осн. требы и богослужения совершались без попов, моления проводились в часовнях, где алтаря либо не было, либо он был закрыт. Т. о., появилось еще одно часовенное согласие (стариковщина), к-рое по сути своей занимало промежуточное положение между поповцами и беспоповцами: не отказываясь от тезиса, что церк. иерархия необходима и, возможно, «истинное» священство где-то сохранилось, оно перешло к беспоповской практике. Расхождение представителей разных согласий в вопросе об «истинном священстве» создало предпосылки для восстановления 3-чинной церк. иерархии. Присоединение к С. греч. митр. Амвросия (1846, монастырь в Белой Кринице, Австро-Венгрия) положило начало старообрядч. иерархии (отсюда происхождение 2 наиб. часто употребляемых назв. этого согласия — белокриницкое и австрийское). Во 2-й пол. 19 в. появилось новое священство беглопоповцев: священник одного из храмов Рогожского кладбища в Москве о. Павел отделился от белокриницкого согласия и, переселившись в Тулу, возобновил чиноприем попов, переходящих из РПЦ. Им были «исправлены» священники о. Дмитрий Беляев и о. Петр Березовский. С 1870-х гг. известно о беловодской иерархии, к-рая появилась в результате деят-сти авантюриста Антона Пикульского, выдававшего себя за старообрядч. еп. Аркадия, поставл. в Беловодье (легендарная страна, где, по представлениям старообрядцев, сохранилось благочестие). Аркадию удалось поставить неск. священников на Урале и в Сибири, но в целом по стране согласие не получило распространения. В 1912 его последователи числились только в Оренб. губ. (70 чел.). Одним из ведущих центров беспоповщины стала в кон. 17 в. Выговская пустынь (на р. Выг в Поморье), отсюда назв. согласия — поморское. Из-за разногласий в вопросе о титле (надписи на кресте) от поморцев в нач. 18 в. отделились федосеевцы (с наставником Феодосием Васильевым), к-рые отстаивали вариант надписи «I.Н.Ц.I.» (Iicyc Назарянинъ, Царь Iудейский), в то время как поморцы придерживались более древней «Ц. С. I. Х. нша» («Царь Славы Icyc Христос нiка»). В кон. 17 в. в беспоповщине возникло спасово согласие (нетовцы), отстаивавшее учение об отсутствии благодати на земле, вследствие чего никакие таинства и соборные молитвы не нужны, следует лишь «...уповать на Спаса, который Сам ведает, как нас, бедных, спасти». В кон. 1730-х гг. в поморском согласии велись дебаты о необходимости моления за монарха. Противники «царского богомолья», возглавляемые старцем Филиппом, в 1739 отделились и образовали филипповское согласие. В 1760-х гг. на волне споров о записи в раскол, введ. имп. Екатериной II, возникло странническое согласие (бегуны), отстаивающее тезис о том, что истинную веру можно сохранить только вне «Антихристова мира, находясь в бегстве и укрывательстве от властей». Эти идеи были развиты в 1780-х гг. иноком Бвфимием, ранее принадлежавшим к филипповскому согласию. По его учению, рос. «императоры являлись воплощением Антихриста», а гражд. и церк. власти — «слугами Сатаны». Проводимые ревизии, сбор подушной подати, введение паспортов расценивались им как «богопротивные» дела, от к-рых следовало уклоняться. На Южном Урале, в т. ч. и на территории современной Челябинской обл., староверы появились во 2-й пол. 17 в. Они составили значительная часть населения первых крепостей, а позднее горных заводов. Поморье было традиционно связано с Уралом и Сибирью, и часть старообрядч. поселений урал. региона уже в кон. 17 в. поддерживала отношения со складывающимся поморским центром. Общины этого согласия располагались в осн. в селах и деревнях на В. Челябинского уезда Оренбурской губ. и в юж. уездах Тобольской губ. В «Родословии поморской веры на Урале и в Сибири» преемником и продолжателем традиций Выговской пустыни на Южном Урале в кон. 18 — нач. 19 в. назван С. К. Тельманов — рук. старообрядч. об-ва дер. Гагарье Челябинского уезда Оренбурской губ. Благодаря ему поморская вера появилась в Златоусте, откуда распространилась по округе: в Кусе, Нязепетровске, Сатке, пос. Сыростан, Тургояк. Поморцами считали себя часть старообрядцев в Чел., а также в Каслинском, Верхнеуфалейском и Нижнеуфалейском заводах, в дер. Курманке и с. Кузнецком. В кон. 19 в. в Оренб. губ. (в осн. в Чел. уезде) проживало 36% всех урал. поморцев, вдвое меньше — в Уфим. губ. (Златоуст. и Уфим. уездах) — 15,8%. После репрессий и выселения с Керженца в нач. 1720-х гг. беглопоповцы-софонтиевцы тысячами перебирались на Урал и оседали на частных и казенных заводах (отсюда местное назв. старообрядцев — кержаки). Достаточно многочисл. об-ва этого согласия были рассредоточены по всей территории Южного Урала. В 1840-х гг. значительная часть беглопоповцев перешла к беспоповской практике, образовав самое многочисл. согласие на Урале — часовенное. С сер. 19 в. до нач. 20 в. организационно-структурное устройство у часовенных почти не менялось. Среди духовных лиц и общин отсутствовала к.-л. иерархич. система соподчинения, не было одного определ. центра. Об-ва различались авторитетом наставников, богатством молельного дома, стройностью службы, влиятельностью попечителей и рядовых чл. (на Южном Урале выделялись урал., оренб. и сакмарское об-ва). Достаточно крупная община Чел. поддерживала тесные связи с екатеринб. и невьянскими старообрядцами. В 1912 часовенному согласию принадлежало 34% всех старообрядцев Южного Урала. В настоящее время небольшие об-ва часовенных продолжают существовать в В. Уфалее, Еманжелинске, Каслях, Кыштыме, Миассе, Нязепетровске, Сатке, Усть-Катаве, Чел., Юрюзани. Первое появление на Урале священников белокриницкой иерархии относится к 1850-м гг. Распространению этого согласия на Южном Урале способствовало посещение Оренб. губ. одним из первых епископов новой иерархии — Софронием (С. Т. Жиров). В 1852—53 он побывал в Сергинском и Бударинском скитах, поставив в иеромонахи и назначив игуменом о. Израиля (Я. В. Бреднев). Впоследствии Софроний еще несколько раз бывал в Приуралье и на Южном Урале, что привело к организации общин и тайных скитов «австрийцев», в частности миасской жен. Никольской обители (см. Никольский женский монастырь), муж. монастыря близ оз. Тургояк. Уже в 1860-х гг. властям было известно об «австрийских лжепопах», служивших в Златоусте, Каслях, Миассе; позднее они появились в Кусинском заводе, Чел., Верхнеуральске. В нач. 20 в. белокриницкое согласие значит. уступало часовенным в числ., но благодаря более централизов. организации и активной деят-сти обретало все большее влияние и укрепляло свои позиции.
Старообрядчество после 1917. Февр. рев-цию старообрядцы встретили с одобрением, что было зафиксировано на общерос. и регион. съездах весной и летом 1917. Первый съезд старообрядцев Урала и Сибири, прошедший в июне 1917 в Екатеринбурге, рассматривал вопросы отношения к войне, Врем. прав-ву и новому гос. строю, возвращения отобранного ранее церк. имущества и др. Делегаты настаивали на полн. отделении РПЦ от гос-ва и отмене всех религ. ограничений. В работе съезда участвовал представитель старообрядч. общины из Юрюзани. Отношение старообрядцев к Октябрьской революции 1917 было неоднозначным: поморцы и поповцы отнеслись к смене власти критически, беглопоповцы — с одобрением. Общее состояние С. на Южном Урале в 1920-е гг. определялось неск. особенностями: существовали общины различных толков и согласий, в осн. в крупных пром. и торг. центрах Южного Урала (Верхнеуральск, Златоуст. Касли, Миасс, Троицк, Чел.), а также в сел. районах (Троицкий, Чебаркульский уезды); общины стремились к сохранению традиционных устоев и консервативного образа жизни, существовали максимально автономно, характеризовались высокой сплоченностью. В годы Гражданской войны религ. деят-сть старообрядцев не прекращалась: совершались обряды крещения, заключения брака в поморских общинах Златоуста, Миасса, Троицка, Чел.; в молельных домах проходили богослужения. Известны лишь отд. факты участия старообрядцев на стороне одной из противоборствующих полит. сил. К примеру, один из сыновей наставника златоуст. общины поморцев Байдосова вступил в армию адмирала А. В. Колчака. После восстановления Советской власти и образования Чел. губ. старообрядч. общины беспрепятственно осуществляли культовую деят-сть, не испытывали к.-л. адм. давления, ответственно относились к исполнению законов, заключали договоры на использование культовых зданий, регистрировали общины. Так, в 1922—23 в Чел. заключили договоры с органами власти и прошли регистрацию 3 местные старообрядч. общины. Аналогичная ситуация складывалась и в др. уездах Чел. губ. Продолжали действовать жен. монастыри (скиты): Свято-Никольский (белокриницкой иерархии) — в Миассе (ок. 60 чел.), Покрово-Никольский (поморского согласия) — в 30 км от Юрюзани. В 1922 предс. уездных и волостных Советов, отвечая на вопросы анкеты Наркомюста «о распространении сект», отмечали противоречивость отношения представителей местного С. к Сов. гос-ву: от негативного в тех уездах (напр., Верхнеурал.), где преобладали зажиточные или богатые староверы, до нейтрального — в местах с преобладанием староверов из крестьян и мелких ремесленников (Миасский, Курганский, Куртамышский уезды; Каменная, Кислянская, Коровинская, Кочердыкская, Мало-Беловодская, Птичинская, Таловская вол. Чел. уезда). Именно при Советской власти беглопоповцам удалюсь восстановить самостоят. 3-чинную иерархию (диаконы, священники, епископы). В 1923 к беглопоповцам присоединился архиепископ Саратовский Никола (Позднее), в 1929 — епископ Свердловский Стефан (Расторгуев; расстрелян в 1937). Беглопоповцы объединились в Рос. древлеправосл. церковь (РДЦ), ее первоиерарх стал именоваться архиепископом Моск., Саратовским и всея России древлеправосл. христиан. Кафедра архиепископов последовательно находилась в Саратове (1923—24), Москве (1924—55), Куйбышеве (1955—63), Новозыбкове Брянской обл. (1963—2003). К кон. 1920-х гг. почти все храмы беглопоповцев были закрыты. Оставались действующими только сев. придел Никольского храма на Рогожском кладбище (Москва) и до 1938 — Спасо-Преображенский собор в Новозыбкове (в 1943, во время фаш. оккупации, богослужения в нем возобновились и продолжались после войны). К 1928 в РСФСР действовало 1679 храмов, часовен и молельных домов осн. направлений С. (в 1917 в Российской Империи их было 1258). В результате усиления адм. давления в 1931—32 на Южном Урале были закрыты Свято-Никольский монастырь и Покровский собор в Миассе, Покрово-Никольский монастырь в с. Меседа (100 км от Златоуста); молельные дома в Златоусте, Чел. В то же время в отдал. селах и хуторах горнозаводской зоны Урал. обл. (с 1934 — Чел. обл.) религ. деят-сть старообрядцев продолжалась. В 1935—38 часть духовных лидеров С. была репрессирована [напр., еп. Афанасий (Федотов), еп. Андрей (А. А. Ухтомский)], из 20 епископов белокриницкой иерархии на свободе остался лишь еп. Савва (Калужский). Нек-рым удалось укрыться у единоверцев. В 1935—36 в Миассе действовали 2 общины; старообрядцы страннич. толка были в дер. Кислой Абанинского сельсовета Куртамышского района (духовные лидеры — бр. П. и И. Елешевы). В 1935—36 в Кургане существовала небольшая община беспоповцев, к-рая объединяла до 20 чел., проводила богослужения в молельном доме (наставник Диев, активные участники С. Банников, И. Бартенев и др.). Частично организационные структуры С. сохранились и в годы Великой Отечественной войны: богослужения проводились в частных домах или на квартирах верующих. В годы войны и послевоен. функционировали молельные дома в Симе, в дер. Гагарье Курганского района Чел. обл. и на хут. Шалуповском в 8 км от ст. Кропачево. После окончания Великой Отечественной войны активизировала свою деят-сть религ. община поморцев в Златоусте (объединяла более 200 чел.; наставники Байдосов, Перфильев). В 1950—51 в окрестностях Миасса (пос. Тургояк, дер. Мелентьевка) проводили богослужения, исполняли обряды крещения, заключения браков поморцы (наставник Е. Н. Попов). До 1970-х гг. в 100 км от Миасса (ст. Романовка) жил инок-схимник Пафнутий. Процесс нормализации гос.-конфессион. отношений, начавшийся в СССР в сер. 1980-х гг., получил свое реальное выражение в укреплении старообрядч. организационных структур. В 1989 одно из авторитетных направлений в беспоповском С.— Древлеправосл. поморская церковь (ДПЦ) создала Рос. совет (предс. О. И. Розанов). В 2001 в С.-Петербурге для рук-ва местными общинами России, Латвии, Литвы и Белоруссии образован Единый совет ДПЦ. На 1 янв. 2004 на территории РФ действовало 42 общины поморцев. В 2001 состоялся съезд молодежи этого согласия. Моск. архиепископия поповского С. белокриницкой иерархии (Рус. правосл. старообрядч. церковь, РПСЦ) была преобразована (1988) в самостоят. митрополию, архиеп. Алимпий (А. К. Гусев) стал именоваться митрополитом Моск. и всея Руси. В кон. 1990-х гг. в состав РПСЦ входило 7 епархий (одна из них — на Урале, включает общины Чел. обл.); на 1 янв. 2004 РПСЦ объединяла 146 местных общин, 1 монастырь (Николо-Улейминский жен. в Ярославской обл.). В дек. 2000 митр. Алимпий посетил Миасс. В 2002 было заключено соглашение о сотрудничестве РПСЦ с администрацией Чел. обл., в к-ром предусматривались меры по возрождению правосл. традиций «древнего благочестия», укреплению духовных устоев семьи, созданию чел. отделения Моск. музея истории и культуры С. После кончины Алимпия в 2003 на освящ. Поместном соборе РПСЦ в февр. 2004 новым главой церкви был избран архиеп. Андриан (А. Г. Четвергов). В августе 2004 состоялся его визит на Урал. В Миассе прошла встреча с представителями юж.-урал. С. Тогда же митрополит посетил о. Веры на оз. Тургояк. В августе 2005 епископ Казанский и Вятский митр. Андриан скоропостижно скончался; в окт. на освящ. соборе митрополитом избран Корнилий (Титов). Беглопоповцы, не признающие каноничность РПСЦ, продолжили формирование др. духовного центра (архиепископию — Церковь древлеправосл. христиан-старообрядцев, ЦДХС; более употребимо раннее назв.— РДЦ) в Новозыбкове [до кон. 20 в. духовный лидер — архиепископ Новоаыбковский, Моск. и всея Руси Аристарх (Калинин)]. В 2000 его сменил племянник А. Д. Калинин (в монашестве — Александр), к-рый на освящ. соборе в Новозыбкове в марте 2003 провозглашен «Святейшим и Блаженнейшим Древлеправославным Патриархом Московским и всея Руси»; архиепископия преобразована в Древлеправосл. патриархию Моск. и всея Руси. Кафедра была перенесена в Москву, в храм свт. Николы (на Зацепе). В РДЦ продолжаются расколы: в кон. 2001 епископ Богородский и Суздальский Антоний (Баскаков) пытался создать самостоят. приход в Москве; в 1999 — отделилась Курская епископия (еп. Аполлинарий), в к-рую входило ок. 10 общин. На 1 янв. 2004 РДЦ объединяла 79 местных общин на территории РФ; в Забайкалье действует монастырь. На Урале наиб. активны представители РДЦ в Оренбурге, Бугуруслане, с. У сень-Ивановском (Белебеевский р-н, Республика Башкортостан). Др. направления С. представлены группами беспоповцев спасова согласия, страннич. и рябиновского толков, единоверцами. К нач. 21 в. в Челябинской обл. действовали различные согласия и толки: 2 религ. организации (в Чел. и Миассе) белокриницкой иерархии (РПСЦ), 2 религ. организации (в Чел. и Златоусте) поморцев (ДПЦ), часовенники, представители страннич. толка. В Миассе в дек. 1999 завершилось стр-во Покровского храма [настоятель о. Вячеслав (Зобнин), в общине ок. 500 чел.]. С 2001 издается ж. «Остров Веры» (тираж 999 экз.). В Чел. одним из инициаторов по воссозданию местной общины РПСЦ стал в нач. 1990-х гг. В. И. Столбиков. Позднее обязанности рук. перешли к О. Е. Усольцевой. В 2004 принято решение о стр-ве храма РПСЦ в Чел. В 1990-е гг. активизировала свою религ. деят-сть чел. община поморцев. Богослужения проводятся в молельном доме в Сов. р-не. Духовные лидеры — З. И. Шведова, З. М. Тингаева, Ф. П. Дружинина (дочь наставника общины в 1940—60-е гг. П. С. Шлемова). Представители общины поморцев участвуют в регион. науч.-практич. конф., «круглых столах» по актуальным проблемам муниципально-конфессион. отношений. Чел. поморцы поддерживают контакты с верующими из Копейска, Коркино, Златоуста. В Златоусте община действует в статусе религ. организации. Наставниками ее были: до 1990 — П. И. Лоскутов, в 1990—2001 — В. С. Кадочникова. Богослужения проводятся в частном доме, в них участвуют верующие из Кропачева, Усть-Катава, Сима, Кусы. В 2000 была сделана неудачная попытка зарегистрировать общину т. н. беломорского согласия в с. Медведевка (Кусинский район). В с. Злоказове (Кусинский район), по нек-рым данным, действует община страннич. толка. В настоящее время староверч. общины Чел. обл. имеют необходимые социально-полит. и культ. условия для религ. деят-сти, последовательно выполняют требования федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997).
