Ислам (арабское, букв.— покорность, подчинение Единому Богу), самая молодая мировая религия, осн. на единобожии (нет Бога, кроме Аллаха); правосудии Аллаха; утверждении, что Мухаммед (или Мохаммад) — последний пророк и посланник Аллаха; вере в Судный день, рай, ад и воскресение; догмате о предопределе- нии. Последователи И.— мусульмане (см. Население). В И. отсутствует институт церкви, поскольку исключаются к.-л. посредники между Аллахом и человеком. Субъект культа — индивид. Молитва, даже совершаемая сообща, индивидуальна, так же, как и паломничество. Профес. теологи — факихи — не являются носителями «божественной благодати», у них нет исключит. права совершать религ. обряды, отлучать от общины, отпускать грехи. Основатель И.— Мухаммед (570—632), проповедовавший в Зап. Аравии. Свящ. книга И.— Коран (арабское, «чтение вслух»). Второй источник вероучения И.— сунна («обычай, пример»), содержащая высказывания пророка, к-рые также считаются боговдохнов. И. своеобразный синтез веры, права, культуры и быта определ. этнич. общностей. Уже на раннем этапе существования И. сложились представления о 5 столпах веры: исповедании (шахад), 5-кратной молитве (салят), посте (саум), пожертвовании в пользу бедных (закят), паломничестве (хадж).
Вероучение, право. Ортодокс. богословие, опирающееся на Коран и сунну, носит назв. «суннизм». Суннитское богословие (калам) рассматривает мировоззренч. аспекты И. Суннитское право и калам тесно связаны между собой. Калам служит опорой для увязывания строгих догматов Корана с реальными потребностями дня. Выработаны 4 метода, в разной степ. признанные различными школами суннитского права: рай (индивид. толкование к.-л. авторитета калама); иджма (согласное мнение многих); кыяс (заключение по аналогии); истихсан (признание вероятности изменения нек-рых хадисов сунны). Сводная система мусульм. права — шариат («предписанный путь») — включает 4 наиб. известные школы исламского права (мазхабы): ханифизм, маликизм, шафиизм и ханбализм. Тюрки, в т. ч. татары, башкиры, казахи, исповедуют И. ханифитского толка как наиб. гибкий и приспособл. к новым веяниям и этнокульт. среде. Согласно шариату действия людей подразделяются на 5 категорий: обязат., за невыполнение к-рых следует наказание; рекомендуемые; дозвол.; предосудит., но не наказуемые; наказуемые. Шариат регламентирует почти все детали поведения человека в об-ве и быту и создает сеть обязат. предписаний; регулирует гражд. взаимоотношения, порядок решения имуществ. споров, взысканий и наказаний в случае нарушения религ. предписаний; определяет нормы поведения, отправления культа, ритуала и т. п. Строгость наказаний оказывает дисциплинирующее воздействие. Суровы, напр., наказания за посягательство на собственность, даже за мелкое воровство. Преследуется убийство — здесь мн. решается по законам адата с его ин-тами кровной мести. Решительно осуждается самоубийство. При оценке того или иного действия человека большое значение придается намерению: подчас действие оценивается шариатом не столько с точки зрения свершившегося факта, сколько с точки зрения цели.
Направления, течения, братства. Противоречия между ортодокс. И. и реальной жизнью привели к появлению в 8 в. мистич. течения в И.— суфизма. Исламские теологи аль-Газали (1059—1111) и аль-Джалали (ум. в 1166) еретич. начало в суфизме перевели в мистицизм и создали первые суфийские ордена. Характерными особенностями практики ранних суфиев и подвижников были размышления над смыслом стихов Корана, строгое следование его предписаниям и сунне, изнурит. бдения и молитвы, благочестие, ригоризм, культ бедности. Суфии носили грубую шерстяную накидку — суф. Их называли факирами (арабское, «нищий») или дервишами (персидское, «нищий, бедняк»). В аскетизме и мистицизме ранних суфиев выражался социальный протест против расслоения мусульм. общины (уммы) на богатых и бедных. Проповедь аскетизма, мистич. любви к Аллаху, смирения и послушания, иллюзорности и тленности земной жизни, характерная для суфизма, отвечала интересам феодальной верхушки, поэтому к 11 в. суфизм перестал быть оппозиционным течением. Идеология суфизма через Ср. Азию, где возникли его братства — ясавия и накшбандия, пришла в Урало-Поволжье, нашла отражение в лит-ре и культуре татар и башкир. Первый учитель, великий шейх суфизма и зачинатель тюрк. поэзии — Ахмад аль-Ясави (1105—66). Его гл. произв. — «Диван-и Хикмат» («Собрание мудрых изречений»). На Урале были широко распространены сочинения адепта и мюрида Ясави Сулеймана Бакыргани — «Книга о конце света», «Книга Бакыргани», «Книга хазра-ти-Марьям». Древнейшие памятники тюрк. лит-ры Урало-Поволжья («Кысса-и Йусуф» Кул Гали, огромное произв. «Нахдж аль-Фарадис» Махмуда Гали, «Книга о Кисекбаше», «Кисса-и Ибрахим Аджам» и др.) осн. на суфизме. Суфийские корни четко прослеживаются и в совр. лит-ре тюрк. народов Урало-Поволжья. В Поволжье и на Урале широко распространилось учение еще одного из 12 материнских суннитских братств — накшбандии, получившее назв. по имени теолога Багаутдина Накшбанда (1318—89), к-рый считал не только допустимым, но и обязат. контакт с властями. На Урале братство накшбандия ввело в религ. обрядность неск. новшеств: тихий зикр (мысл. поминание имени Аллаха), сухбу (общение между наставником и учеником — мюридом, совершаемое на самом высоком духовном уровне) и таваджжух (концентрация помыслов учителя и ученика на мысл. образах друг друга). Практика накшбандии получила развитие на Урале в виде ин-та ишанов (перс., «они»; в Ср. Азии, Поволжье и на Урале титул рук. суфийских братств и их потомков). Ишаном мог стать любой мусульманин, получивший от своего учителя право иметь учеников. По нар. представлениям, ишанами могли быть потомки пророка — хаджи. На практике ишанами становились преим. по наследству, по мере достижения святости и определ. возраста. В ряде регионов в городах и селах складывались свои династии ишанов. В 19 — нач. 20 вв. прославилась династия ишанов Тукаевых, превративших Стерлибашевское медресе (Башкирия) в крупное уч. заведение и выполнявших дипломатич. поручения царских властей. Видным ишаном, имевшим множество мюридов с Урала, Кавказа, Поволжья, из Средней Азии и Индии, был шейх З. Х. Расулев из Троицка. Ишанизм (за исключением радикального крыла накшбандийского суфизма) был лоялен к властям. Паиб. последоват. радикалами являлись представители династии Курбангалиевых, духовных лидеров заурал. башкир в 19 — нач. 20 вв., проживавших на территории совр. Аргаяшского района, и династии тат. суфиев Ваисовых. Они преследовались царскими и сов. властями. Б. Ваисов был объявлен сумасшедшим и умер в 1893 в психиатрич. лечебнице, его сын Гинаутдин убит в 1918, отд. группы ваисовцев были уничтожены сов. органами безопасности в 1920—21. В противовес ишанизму с его жесткой иерархией и клановостью в недрах суфизма возникло обновленч. течение — джадидизм (араб., джадид — «новый»), сначала как богословское и культ., а в нач. 20 в. ставшее серьезной полит. силой. Джадидизм повлиял на всю систему духовного образования мусульман и дал миру мн. мусульм. деятелей леворадикального толка. Паиб. четко джадидистские воззрения высказали Шигабуддин Марджани, Исмаилбей Гаспринский, Баруди (аль-Баруди), Р. Фахретдинов. В основе ваххабизма — др. фундаменталистского течения, опирающегося на ханбалистский мазхаб, с его ригоризмом, нетерпимостью и начетничеством — лежит идея очищения от всяких новаций. Первонач. ваххабизм распространился в небольшом ареале, прежде всего в Аравии. В Россию проник только в 90-е гг. 20 в. (на терр. совр. Чел. обл. религ. орг-ций ваххабитской направленности нет). Ваххабиты понимают общину — гос-во Мухаммеда — как идеальную модель организации исламского об-ва; не принимают значительная часть культовой практики; негативно относятся к офиц. духовенству как «посредникам» между Аллахом и верующими. Важное место в ваххабизме занимает джихад — борьба за веру. Не отрицая общепринятого толкования «великого джихада» как внутр. самосовершенствования мусульманина, ваххабиты выдвигают на 1-й план идею «малого джихада» — войны с неверными (куффар), вероотступниками (муртаддун) и многобожниками (мушрикун).
Обряды и праздники. Гл. обрядовые праздники: суннат — обрезание крайней плоти у мальчиков (примерно в 7-летнем возрасте), совершается обычно странствующим муллой-баба и сопровождается большим торжеством; исем кычкыру — имянаречение (букв. «вкрикивание имени ребенку в ухо»); свадьба (проходит, как правило, с приглашением муллы); похороны (ритуал подготовки покойника к захоронению, устройство могилы, отпевание, поминки проходят строго по канону; к существ. модернизации можно отнести возможное предание земле не в день смерти, а на 3-й день). Известен и довольно широко распространен калым (выплата за невесту), встречающийся в разных модификациях: деньгами, скотом, др. имуществом, помощью родственников жениха х-ву тестя, отдача в аренду коровы и т. п. Кроме семейных обрядовых праздников в И. существуют и общие. Самые важные из них Ураза-байрам (3-дневный праздник разговения после поста) и Курбан-байрам (4-дневный праздник большого жертвоприношения, приходящийся на 70-й день после окончания поста). В регионах России с преобладанием мусульм. населения (Башкортостан, Татарстан) эти праздники с 1990-х гг. являются гос. Совершающие хадж именно в 70-й день после окончания поста стараются прибыть в Мекку, чтобы лично принести жертву в свящ. городе. 12-го числа рабиаль-альвала (3-го месяца мусульм. года) отмечается маулид — день рожд. пророка Мухаммеда; 27-го числа рабжаба (7-го месяца) — его вознесение.
Исламизация Южного Урала. На территории Южного Урала И. проникал гл. обр. из Средней Азии — благодаря тесным торг. связям, а также целенаправл. политике правителей мусульм. гос-в. Первые сообщения об обращении в И. племен, кочевавших в урало-казахстанском регионе, относятся к эпохе Саманидов (819—999). Исламизация народов Приуралья значит. ускорилась после 922, когда хан Волжской Булгарии Алмуш принял И. Наиб. ранним археол. свидетельством утверждения И. на Южном Урале является родовое кладбище, исслед. на С. Чел. обл. в могильнике Большеказакбаевский 2. Погребения здесь совершены по обряду с характерными мусульм. признаками (небольшие надмогильные сооружения; могилы с подбоем; полож. на спину или на прав. бок тело умершего; лицо обращено в сторону Мекки; без вещей), радиоуглеродное датирование определяет возраст погребений в рамках сер. 11 — сер. 13 вв. След. этап исламизации населения Южного Урала связан с Золотой Ордой. После передачи урало-казахстанской степи Шибану здесь были расселены центр.-азиат. по происхождению племена. Новое население придерживалось тенгрианства (веры, близкой к монотеизму, с элементами шаманизма, культа предков) и др., более древних верований. Вместе с тем оно было знакомо и с мир. религиями — буддизмом, христианством несторианского толка, И. Следуя «Великой Ясе», ханы Золотой Орды вначале покровительствовали всем религиям, и только Узбек (1312—41) дал И. статус гос. религии. В Шибана улусе реформу Узбека проводил правнук Шибана — Бадакул. В это же время, ок. 1313—14, как сообщает венгерский монах Иоганка, И. принял «государь Баксардии». В нар. массе в силу особенностей кочевого быта предписания И. укоренялись медленно, и после Узбека превращением кочевников в истинных мусульман были озабочены практически все крупные лидеры Вост. Дашт-и Кыпчака — от эмира Едигея до хана Кучума. Несмотря на все усилия миссионеров и правящей верхушки, принятие И. башкирами проходило с большим трудом. Доисламские обычаи и верования среди башкир не были изжиты вплоть до 20 в. Начиная с 16 в. распространению И. в Поволжье и на Южном Урале препятствовала политика Рос. прав-ва. После завоевания Казани (1555) была учреждена Казанская епархия, одной из целей создания к-рой было обращение жит. края в православие. Насильственно или путем предоставления льгот и привилегий проводилась политика массового крещения мусульман и язычников; мечети разрушались, жит., отказавшиеся креститься, выселялись. Царь Федор Иоаннович в 1593 издал указ, к-рый требовал: «Все мечети пометать и вконец их извести». Позиции И. в Юж.-Урал. регионе усилились только после массовой миграции татар в Башкортостан и в результате того, что одним из условий принятия башкирами рос. подданства в 1554—57 было царское повеление «башкир, исповедующих ислам, никогда не насиловать в другую религию». Башк. восстание 1681—84 под предводительством Сеита Садира (см. Башкирские восстания) вынудило прав-во отступить и издать 8 июня 1682 грамоту: «...такого нашего... указу о крещении, чтоб крестить неволею, не бывало и ныне нет. И вам бы о том ни о чем не сумневатца». Во время Сев. войны (1700—21) вновь усилился фискальный гнет мусульман. Прибыльщики обложили башкир 72 налогами, в т. ч. собирали по 5 руб. с каждого муллы, по 1 алтыну (6 коп.) — с каждого приходящего на молитву в мечеть. Гос-во требовало строить мечети по образцу христианских храмов, устраивать кладбища ок. мечетей, при заключении браков и на похоронах рядом с муллой должеп был находиться правосл. священник. Очередное крупное восстание башкир (1704—11) вынудило прав-во отказаться от усиления налогового бремени и ослабить христианизацию края. Но одновр. на 3 года от налогов и новых рекрутских наборов освобождались те, кто принимал православие. Мусульм. духовенству под страхом смертной казни указом от 1729 было запрещено заниматься распространением И. среди язычников. Однако успехи антиисламской политики прав-ва были скромными: к 1730-м гг. на Южном Урале было всего 300 дворов крещеных башкир. В 1736—89 проводилось самое жестокое гонение на И. Указ прав-ва от 11 февр. 1736 запрещал пропаганду И. среди язычников, стр-во новых мечетей и медресе. По сенатскому указу от 9 нояб. 1742 было разрушено 418 из 536 мечетей; след. указ Сената (1744) запрещал стр-во мечетей в Уфимской провинции. Жестоко преследовались переходившие обратно в И. В 1738 был сожжен на костре башкир Тойгильде Жуляков, в 1740 казнен казак из башкир Исаев. Сокращалась числ. духовенства; на каждую из 4 башк. дорог оставили только по 1 ахуну. Поражения Башк. восстаний 1735—40, 1755—56, Крестьянская война 1773—75 под предводительством Е. И. Пугачёва привели к тому, что официально были разрешены покупка и перепродажа жен и детей повстанцев с правом их крещения и вывоза за границы Башкирии. Оставшиеся во время карат. экспедиций без средств к существованию башкиры в обмен на хлеб продавали детей, жен и самих себя в крепостные и обращались в православие. Вывез. в разные части России крещеные башкиры обрекались на исчезновение как этнич. группа. Неск. иначе царизм относился к крещ. татарам: выселенных за пределы Казанского уезда, в частности в Башкирию, селили в определ. насел. пунктах (Нагайбакская креп., Бугульчан, Мелеуз, Петровское, Бакалы и др.). Татары становились казаками, сохраняли свой яз. и этнич. принадлежность. Затем мн. из них также компактно были переселены на Оренбургскую военно-пограничную линию. К нач. 19 в. крещеных башкир было 1,5% от числ. всего населения. К 1780-м гг. было сломлено и сопротивление мусульм. духовенства. Оно не представляло уже серьезную оппозиционную силу, и прав-во резко изменило свою религ. политику. Путем перевода башкир и мишарей в воен.-каз. сословие оно планировало превратить их в активных проводников политики царизма на внеш. арене. В 1782 в Уфе был учрежден муфтият. Мусульм. священнослужители выделены в особое сословие, а вскоре получили и свою орг-цию: указом имп. Екатерины II от 22 сент. 1788 было создано Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС) с местопребыванием в Уфе. Мусульм. община организовывалась как церк., появилась должность муфтия. При открытии ОМДС императрица предписывала уфим. и сиб. наместнику барону О. А. Игельстрому назначать муфтия и его помощников из казанских татар, массовое насильств. крещение башкир и татар прекратить. Разворачивалось грандиозное культовое стр-во. За гос. счет были построены мечети в Оренбурге, Троицке и Верхнеуральске. Если к нач. 19 в. в ведении ОМДС было 1262 мечети, в 1833 — 3133 (из них 1714 в Оренб. губ.), то в 1889 — уже 4222 общины, объединявшие ок. 3,5 млн чел., 7203 духовных лица и более 7 тыс. мечетей. Пропаганда И. носила повсеместный и относительно свободный характер. Расцвет духовного образования мусульманского пришелся на кон. 19 — нач. 20 вв. До 1917 на старотюрк. (тат.) яз. (книгопечатание на к-ром зародилось в нач. 18 в.) было издано ок. 10,3 тыс. книг тиражом 73,9 млн экз., из них 16—19% составляли религ. изд., ок. 30% — уч. лит-ра. 17 апр. 1905 был подписан указ «О разрешении возврата с православия на религию предков». До 1 янв. 1910 «отпало от православия в магометанство» 50 133 чел., в т. ч. в Казанской губ.— 38 999, в Оренб.— 539, в Уфим.— 4505. В пределах совр. Чел. обл. к этому времени было 229 мечетей с 166 572 прихожанами, 455 священнослужителей, в т. ч. 8 ахунов, 105 хатыбов, 174 имама и 168 муэдзинов. На Челябинский уезд приходилось 93 мечети с 63 190 прихожанами (33 233 мужчины и 29 957 женщин); в мечетях служили 5 ахунов, 61 хатыб, 74 имама и 67 муэдзинов; в Троицком и Верхнеурал. уездах соответственно было 98 и 38 мечетей, 77 936 и 25 446 прихожан. Наиб. многочисл. мусульм. общины были в дер. Кузяшево — 1155 чел., Куйсарино — 909, Мухаметкулуево — 660, Исянгильдино — 787, Кузбаево — 833, а также в дер. Метелева, Караболка, Муслюмово, Кунашак, в Чел. Самые первые мечети были построены в дер. Мухаметкулуево, Ялтырово (1825), Исянгильдино (1837), Байрамгулово (1837). Большинство же появилось во 2-й пол. 19 в.: в дер. Акбашева (1868), Ишалино (1863), Бажикаева (1862), Дербишева (1882), Кулсарино (1885), Яраткулова (1893) и т. д. В ряде деревень было неск. мечетей. В 1890—99 в Чел. на средства купца З. Г. Галеева была построена кам. мечеть с 4-ярусным минаретом (см. Ак-Мечеть). Все знатоки и деятели И. повседневно лично руководили жизнью мусульман, проповедовали во время пятничной обед. молитвы. Мулла совмещал обязанности духовного пастыря, судьи, нотариуса, учителя и гос. служащего. Он вел в своем приходе записи актов гражд. состояния и отчитывался перед ОМДС. Кроме того, мн. занимались врачеванием. Муллы, в отличие от правосл. священников, никогда не получали жалованья. В середине 19 в. в Оренб. губ. лишь каждый 5-й служитель И. получал от прихожан фиксир. ден. доход, остальные обеспечивали себя с помощью пожертвований от прихожан в натур. или ден. форме, подаяний, милостыни или занимались земледелием.
Развитие ислама в советский и постсоветский периоды. Значит. число башкир и татар Златоустовского уезда и Челябинского уезда после поражения армии А. В. Колчака эмигрировало. С созданием М. Башкирии (20 марта 1919) в ее состав вошли 2/5 терр. Оренб. и Уфим. губ., в т. ч. Аргаяшский кантон и ряд волостей Верхнеуральского и Троицкого уездов. Мусульм. приходы на территории ист. Башкирии подчинялись Гл. духовному управлению мусульман (ГДУМ) Башкурдистана, созданному в дек. 1917 (с марта 1921 муфтий М. Х. Халиков, выпускник Троицкого медресе). ОМДС было переим. в Центр. духовное управление мусульман (ЦДУМ, муфтий аль-Баруди). После создания Челябинской губернии (1919—23) и реализации декретов Советской власти об отделении церкви от гос-ва и школы от церкви жизнь мусульм. общин начала постепенно налаживаться. Культовые здания передавались в пользование верующим на основании типовых договоров. В ст-це Уйской действовало 4 мечети, в Чел. и Кустанае — по 2, в Миассе и Кургане — по 1, в Троицком и Верхнеурал. уездах соответственно 11 и 5. В Златоуст. уезде Уфимской губернии было 138 мусульм. общин. Пост. ЦИК и СНК СССР от 1923 разрешалась проповедь И. в частных домах и мечетях. С усилением антирелиг. направленности политики центр. и регион.органов власти положение мулл и мусульм. общин вновь осложнилось в сер. 1920-х — нач. 1930-х гг. Пост. президиума Чел. горсовета (2 окт. 1923) в Чел. была закрыта 1 из 2 мечетей. В 1924 под формальным предлогом (неуплата налогов) чел. мулла Урманов решением суда был приговорен к 4 годам тюрьмы; 24 авг. 1928 вынужден был отказаться от выполнения своих духовных обязанностей мулла И. Исмагилов; 21 февр. 1930 чел. Ак-Мечеть была закрыта и передана под «клуб нацменов». В 1935 была зарегистрирована всего 1 мусульм. община примерно из 50 чел. (предс. С. Гафуров). Постепенно в Челябинской обл. были закрыты все мечети и общины: в 1938—40 в сс. Борисово, Варна, Бахарево, дер. Акбашева, Медиан, Иксанова, Курманова, Убалино; в 1941 в дер. Махмутова, Аджитарово, в с. Б. Сафакулево. С нач. Великой Отечественной войны произошло определ. ослабление антирелиг. политики сов. органов власти. В мае 1942 ЦДУМ обратилось с призывом ко всем мусульманам защищать Родину даже ценой собств. жизни. В Челябинской обл. это обращение зачитывалось на собр. мусульман. В сентябре 1942 Чел. горисполком принял решение о возвращении Ак-Мечети верующим, но оно не было реализовано. Лишь после войны на хут. Миасском близ Чел. была открыта мечеть. В 1950—80-е гг. мусульм. общины Чел. обл. в осн. существовали без регистрации, пользуясь услугами «безмечетных», или «бродячих», мулл для отправления религ. обрядов. Центр духовной жизни находился в семье, где и совершались религ. обряды — бракосочетания, имянаречения, похорон. Определ. помощь в этом оказывало Духовное управление мусульман европ. части СССР и Сибири (ДУМЕС; см. Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ) во главе с муфтием Г. З. Расулевым, неск. лет прожившим в Троицке. В 1988 зарегистрир. в Чел. общине верующим была передана Ак-Мечеть, хотя осн. полит. установкой гос-ва по-прежнему оставалась борьба против усиления влияния И. Меры по реализации данной задачи были рассмотрены в 1986 на бюро обкома КПСС. Только с началом перестройки 1990-х гг. произошли коренные изменения в религ. политике гос-ва. Принятие закона «О свободе вероисповеданий» (1990) и отмена ограничений на религ. деят-сть придали развитию И. в Челябинской обл. дополнит. импульс. К 1992 в Челябинской обл. официально были зарегистрированы 6 мусульм. орг-ций, фактически мусульм. общин было значит. больше. В Чел. начал действовать муфтият. В результате открытой конфессиональной политики обл. администрации значит. увеличилось кол-во зарегистрир. исламских орг-ций: за 15 лет (1988—2004) — с 6 до 68. По состоянию на 1 янв. 2004, мусульм. общины действовали в 17 городах и 13 сел. районах (следует учитывать и ок. 30 действующих в области религ. групп). Наибольшее кол-во мусульм. религ. орг-ций: в Чел.— 8, в Магнитогорске — 3, в Миассе, Златоусте, Троицке, Кусе — по 2, в Еманжелинске, Аше, Копейске, Симе, Сатке, Кыштыме, Пласте, Трехгорном, Катав-Ивановске, Верхнеуральске, Чебаркуле, В. Уфалее — по 1. В сел. районах наибольшее кол-во исламских религ. орг-ций: в Кунашакском районе — 12, Аргаяш.— 6, Соснов.— 4, Красноарм., Пагайбак. р-нах — по 2. Религ. организации действуют также в Сатк., Касл., Картал., Нязепетров., Агапов., Бред., Кизил., Верхнеурал. р-нах. Организационно общины подчинены различным духовным центрам. Из 67 мусульм. орг-ций 63 входят в регион. духовное управление мусульман Чел. обл., подчиняющееся ЦДУМ (верх. муфтий Т. Таджуддин). В 1990-е гг. создан Совет муфтиев России (СМР), к-рый возглавляет муфтий Р. Гайнутдин, являющийся одноврем. предс. Духовного управления мусульман европ. части России (ДУМЕР) — ядра СМР. Наряду с др. орг-циями в Совет также входит Духовное управление мусульман азиат. части России (ДУМАЧР) во главе с муфтием Н. Ашировым. Рук-во общинами, подчиняющимися ЦДУМ, осуществляет в Челябинской обл. муфтий Р. Раев. ДУМАЧР подчиняются 3 мусульм. организации (в Златоусте, с. Миасском Красноармейского района, Ленинском районе Чел.); еще одной религ. организации — Ассоциации мечетей России (АМР, муфтий И. Шангареев) — 2 религ. общины. Наиб. интенсивна духовная жизнь мусульман в крупных пром. и культ. центрах Южного Урала — Чел., Магнитогорске, Троицке, Златоусте. Мусульм. общины оказывают масштабную социальную помощь ветеранам и пенсионерам, ориентированы на поддержку государственно значимых акций. Религ. деят-сть исламских общин осуществляется на основе федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997). Летом 1998 между обл. администрацией (П. И. Сумин) и ЦДУМ (Таджуддин) подписано соглашение о сотрудничестве в культ.-образоват. и социально-экон. сферах, к-рое последовательно реализуется на практике. Администрациями области и Чел. постоянно оказывается финанс. помощь в ремонте и содержании мечетей (на эти цели в марте 2004 из обл. бюджета выделено ок. 10 млн руб.). И. является важной составной частью ист., культ. и духовного наследия народов Южного Урала, заметным фактором сохранения и укрепления духовно-нравств. потенциала об-ва, социально-полит. стабильности.
